La arquitectura, una de cuyas funciones básicas es la de dar cobijo a personas y grupos humanos, ha desarrollado según cada cultura, cada lugar, cada tiempo, diferentes maneras de organizar el espacio construido y el espacio libre, lo «interior» y lo «exterior». Más allá de necesidades físicas relacionadas con la geografía -el clima, el frío y el calor, la lluvia-, de la disponibilidad en materiales de la construcción o de tecnologías, más allá de todo esto, la arquitectura ha sido sensible a circunstancias psicológicas y culturales más sutiles como la seguridad y la tranquilidad, a las diferentes maneras de concebir el espacio y la relación que con él establece el hombre de cada civilización. Sirva ésto como entrada a una reflexión en torno a uno de los tipos edificatorios más comunes a todas las culturas, la casa con patio, el tipo que incluye en su masa construida un espacio libre que constituye el propio centro del espacio doméstico o comunal.
Todo ello en relación a la arquitectura japonesa y desde su punto de vista.
De entre todas las culturas, la japonesa es quizás la única que escapa a esta organización espacial, pudiendo decirse de manera esquemática que el tipo de casa con patio no existe en su evolución arquitectónica o, al menos, no existe en la forma que así lo entendemos.
Ni el patio en el espacio doméstico, ni el claustro en el espacio comunitario ni, abriendo el abanico, la plaza en el espacio público.
En la cultura occidental, especialmente en su matriz mediterránea, aparece el patio en la arquitectura y el urbanismo griegos. El espacio descubierto, anterior al megaron y el ágora, centro espacial de la polis es el verdadero corazón cívico de la ciudad. Roma continúa y desarrolla la traza helénica en el foro en el espacio urbano y el atrio en el espacio doméstico. Ejemplos magníficos tenemos en las casas pompeyanas. En la cultura árabe mediterránea nos encontramos con el patio de la mezquita, imprescindible en la estructura espacial y ritual del templo islámico. En la arquitectura residencial no hace falta recordar la riqueza espacial de ejemplos como la Alhambra de Granada con los incomparables Patio de los Leones y Patio de los Arrayanes. Esta constante sigue con el claustro catedralicio o monacal tanto durante el Gótico como el Renacimiento y Barroco. Todos estos espacios tienen en común la inclusión del vacío articulador de las distintas partes del conjunto. Se trata de apropiarse de una parcela de vacío para enriquecer el espacio interior, en el bien entendido de que este vacío forma parte del espacio privado.
No es un espacio de transición entre lo público y lo privado ni es un espacio especialmente simbólico que conecta el mundo privado de lo humano con otras instancias trascendentes como la naturaleza, el cielo o el cosmos. De hecho la arquitectura occidental tiene, comparada con otras culturas, una carga simbólica bastante reducida.
Si en la arquitectura tradicional (clásica podríamos llamarla) japonesa no existe un espacio asimilable directamente al patio, sí hay espacios relacionados con este concepto, aunque son estructuralmente distintos. Las soluciones que plantean a la relación dentro/ fuera son de carácter distinto a las de la cultura occidental. Demos un vistazo a estos espacios en la arquitectura japonesa.
En el siglo VI llega al Japón una fuerte influencia china que le proporciona elementos que han de convertise en básicos de su cultura: la escritura que permite la fijación de la literatura y la historia, orales hasta entonces; el Budismo que establece una nueva relación entre el hombre y lo divino; y el Confucianismo que pone las bases éticas de una nueva organización social. Entre estos elementos de importación se encuentra la arquitectura china. Las primeras manifestaciones de la nueva religión y la nueva arquitectura introducen el templo budista como un conjunto de edificios organizados simétricamente y vinculados por el kwairo o galería abierta y cubierta que delimita el recinto pero no lo cierra, une las partes pero no separa el interior del exterior. De hecho, el kwairo pauta el espacio estableciendo un vacío que recoge los principales edificios, el kondo y la pagoda, sin aislarlo del espacio exterior. El templo de Horyuji (Nara, 607), uno de los primeros ejemplos de la arquitectura de influencia china, nos indica un tipo de relación interior/ exterior, dentro/fuera, básicamente permeable, sin paralelo en la arquitectura occidental.
La nueva organización social produce el primer estilo residencial aristocrático (civil y militar), el shinden , una ordenación de pabellones con sentido funcional y ceremonial según una disposición simétrica, unidos por un espaciocorredor, el ro. En este caso, el recinto de la residencia, de forma cuadrada con una superficie aproximada de una hectárea, queda delimitado por un muro de tapial perforado por dos puertas de acceso.
Al sur de las construcciones está el jardín que debe tener un riachuelo que alimenta un estanque, un pequeño bosque y pabellones de pesca sobre el estanque.
Todo ello muy canonizado por las reglas geománticas taoístas que establecían tamaño, orientación, accesos, etc. Hay que resaltar que el jardín pretende representar la naturaleza, constituir mediante su diseño un microcosmos íntimamente relacionado, funcional y espacialmente, con las dependencias residenciales. Edificio y jardín son partes inseparables de un sólo concepto en el que tan importante es lo construido como la naturaleza recreada. La recreación de la residencia Hojuji (Kioto, 942), según imágenes recogidas en los «Rollos pintados de antiguos ritos y ceremonias » y otras fuentes escritas, nos permite conocer un ejemplo del estilo shinden y las concepciones espaciales de su época.
En el siglo XV la secta budista zen estableció los llamados jardines secos como espacios anexos a los conventos de dicha secta. El jardín del templo Ryoan-ji (Kioto, 1459) es paradigmático en este sentido. Consiste en un recinto de forma rectangular rodeado por dos lados por el cuerpo del convento, a través de una veranda o engawa y los otros dos lados por un muro con pórtico adosado. El suelo del patio está compuesto de grava rastrillada con surcos claros que contiene quince rocas de distinto tamaño como si de un mar petrificado y sus islas se tratara. Es el lugar en que los monjes situados bajo el engawa meditan bajo el influjo que les sugiere una naturaleza condensada, inmóvil, muy acorde con la filosofía zen.
El jardín seco carece de relación espacial con el interior del convento, no forma parte de su espacio, es un lugar específico, con una fuerte carga psicológica cuyo aislamiento y quietud respecto a todo incita a la introspección.
Durante los siglos XVII y XVIII, verdadera Edad de Oro de la cultura japonesa, surge el estilo sukiya, básicamente residencial. Consiste en un desarrollo orgánico del edificio alejado de composiciones simétricas, con un tratamiento espacial continuo tanto interiormente, sin puertas, con paneles corredizos que alteran el espacio según su colocación, como exteriormente, sin muros de fachada, con verandas y pórticos que se integran al interior o al exterior según el despliege de correderas y plafones móviles.
El cuerpo edificado se sumerge en un parque-jardín de un gran refinamiento de formas, colores, variedades vegetales.
La forma del jardín está en íntima relación con la organización de las dependencias interiores, convirtiéndose por transparencia en la verdadera cuarta pared del edificio. Uno no sabe si un rincón del jardín está en función de ser visto desde una dependencia del palacio o si ésta es la que está dispuesta como culminación de una parte de naturaleza recreada. Una residencia sukiya es pues un parque que contiene todos los elementos de la naturaleza: río, estanque, islas, puentes, caminos, playas, entre las cuales encaja el edificio como un elemento más, formando un todo continuo mediante una gama considerable de espacios intermedios entre el interior y el exterior que se convierten en las señas de identidad no sólo de este estilo sino de todo un concepto espacial inherente a la arquitectura japonesa. El Palacio de Katsura (Kioto, 1616) es el ejemplo más representativo de esta concepción espacial.
De este mismo periodo histórico, es el roji, el jardín que rodea y protege la casa del té, uno de los tipos arquitectónicos más específicos de la cultura japonesa.
El pabellón de té, el chasitsu, es simple, de pequeño tamaño, rústico, aislado del exterior, ensimismado. Está envuelto por el roji protector de la misma manera que el bosque envuelve la cabaña. Este jardín está minuciosamente diseñado según cánones propios, utilizando diversas especies vegetales, desde árboles hasta musgos, caminos serpenteantes de lajas de piedra con itinerarios precisos, con pausas de descanso para el invitado a la ceremonia del té. Debe ser atravesado pausadamente como preparación psicológica del rito, ya que un verdadero rito es la ceremonia del té. De alguna manera este tipo de jardín no forma parte integrante del espacio del pabellón ya que su función espacial no es la continuidad o la conexión, sino el aislamiento y la protección.
De esta esquemática visión de algunos aspectos de la arquitectura japonesa se desprende que su concepto de espacio arquitectónico es sensiblemente diferente al de la tradición arquitectónica occidental, rota finalmente por el Movimiento moderno. Lo que entre nosotros es diferencia y separación entre exterior e interior, allí es continuidad, conseguida mediante mecanismos arquitectónicos que desarrollan espacios de transición. Si aquí, en la tipología de patio, el espacio interior domina al exterior, lo incluye, allí es el lugar el que subordina lo arquitectónico. Si en Occidente el edificio cobija al hombre y lo protege del peligro exterior, en el Japón es el espacio exterior, la naturaleza recreada en jardín lo que protege y cobija al edificio que cobija al hombre. El concepto de espacio que desarrolla cada cultura, su distinto modo de estar el hombre en el mundo, establece diferentes maneras de protegerse. De ahí que sus arquitecturas hayan desarrollado distintas estrategias espaciales y que lo que concretamente representa la casa con patio en algunas culturas no ha tenido razón de ser en la japonesa. En cambio si lo ha tenido el jardín protector en todas sus variedades. A distintas sensibilidades espaciales, diferentes tipologías arquitectónicas.
Francesc Pedragosa
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